L’autodétermination en partage : bâtir un Québec indépendant avec les nations autochtones
Un projet de pays fondé sur la reconnaissance mutuelle des peuples et le partage réel du pouvoir.
L’indépendance du Québec engage une idée de la liberté et une responsabilité envers les peuples avec lesquels nous partageons ce territoire. Comment faire de notre aspiration à décider de notre avenir le point de départ de relations plus justes avec les nations autochtones? En cosignant une lettre proposant six pistes d’autodétermination mutuelle, j’ai voulu appuyer une démarche qui donne une portée concrète à cette ambition. La reconnaissance des langues, la représentation politique et le partage des pouvoirs ouvrent un chantier à définir ensemble. Je reviens sur les raisons de mon appui et sur le Québec indépendant que je souhaite voir naître, de nation à nation.
Je défends l’indépendance du Québec parce que je crois au droit des peuples de décider de leur avenir, de faire vivre leur langue et leur culture, et de se donner les institutions qui traduisent leurs choix collectifs. Cette conviction engage aussi notre rapport aux nations autochtones. Comment revendiquer pour nous-mêmes le droit à l’autodétermination sans reconnaître pleinement le leur? C’est cette exigence de cohérence qui m’a conduit à cosigner la lettre publiée le 10 novembre 2026 dans La Presse.
J’avais déjà défendu, dans ce blogue, l’idée d’un Québec indépendant construit avec les Premières Nations, reconnues comme partenaires fondateurs d’une nouvelle constitution. Cette position prolonge la sensibilité de gauche qui nourrit mon engagement : l’émancipation nationale, la démocratie et la justice sociale participent d’un même projet. Le droit de décider prend tout son sens lorsqu’il permet à chaque peuple d’agir sur les conditions de son existence, de transmettre sa culture et de choisir ses rapports avec les autres.
Les six propositions de cette lettre donnent une traduction institutionnelle à cette ambition : représentation politique des nations autochtones, reconnaissance de leurs langues, élaboration d’un cadre constitutionnel commun et transfert de pouvoirs selon leurs aspirations. Elles ouvrent une discussion sur la manière de partager réellement le pouvoir et de construire des relations de nation à nation. Leurs modalités doivent se définir avec les peuples concernés, selon leur volonté et dans le respect de leur diversité. C’est précisément cette démarche de construction commune que j’appuie.
Le projet de pays auquel je crois porte cette ambition de transformation. Il nous offre la possibilité de reprendre la maîtrise de notre avenir tout en refondant nos relations avec les nations autochtones sur le consentement et l’égalité politique. C’est une perspective à laquelle je souhaite contribuer, et que je vous invite à explorer en lisant la lettre collective.
Lire dans La Presse : « Des aspirations à l’autodétermination qui se rejoignent »
Dominic Courtois, Vincent Vallée et Stéphanie Salagan
Respectivement professeur de géographie au Collège Bois-de-Boulogne ; président de l’Institut de recherche sur le Québec et chargé de cours en droit constitutionnel à l’Université de Sherbrooke ; avocate et médiatrice*
Le gouvernement minoritaire du Parti québécois ne peut gouverner ni faire la souveraineté du Québec seul. S’associer avec d’autres partis politiques est incontournable. Mais le rapprochement avec les nations autochtones est tout aussi essentiel.
Lors de sa rencontre avec l’Assemblée des Premières Nations Québec-Labrador, Paul St-Pierre Plamondon a justement appelé à l’union des forces de nos nations. À ce titre, Raphaël Picard, ancien chef de Pessamit, considère d’ailleurs que la place des Autochtones dans la souveraineté doit devenir la pièce maîtresse de l’agenda autochtone1.
Au moyen des six propositions suivantes, à définir en coconstruction avec les nations autochtones, le gouvernement serait en mesure d’inaugurer un véritable pacte d’autodétermination mutuelle. La promesse d’abolir la monarchie, et donc de « reprendre contrôle de nos institutions2 », prendrait alors tout son sens : refonder notre souveraineté sur la volonté démocratique de l’ensemble de nos nations plutôt que sur celle de la Couronne.
L’identité québécoise provient des anciens Canadiens, nés sur le continent et enrichis de la rencontre entre Français et Autochtones. Emblématique de cette relation, notre alliance lors de la Grande Paix de Montréal de 1701 constitue l’une des réalisations diplomatiques les plus importantes de l’histoire du « Nouveau Monde ». Des alliances de nation à nation ont d’ailleurs protégé notre souveraineté mutuelle jusqu’en 1760.
Si le PQ choisit aujourd’hui de retrouver cet esprit, et de fonder son aspiration pour la souveraineté sur notre droit mutuel à l’autodétermination, les nations du Québec posséderont la souveraineté effective requise pour rétablir leurs relations avec le Canada et le reste du monde comme bon leur semble.
Premièrement, le gouvernement peut intégrer de nouveaux sièges de députés à l’Assemblée nationale pour chaque nation autochtone et accorder un statut particulier reconnaissant les 11 langues autochtones du Québec au Parlement.
Il peut ensuite établir un Sénat des nations et des régions du Québec3, pour garantir un rôle significatif aux peuples autochtones dans toute évolution législative.
« Le gouvernement peut intégrer de nouveaux sièges de députés à l’Assemblée nationale pour chaque nation autochtone et accorder un statut particulier reconnaissant les 11 langues autochtones du Québec au Parlement », proposent les cosignataires.
Troisièmement, le gouvernement peut remplacer le rôle symbolique du lieutenant-gouverneur par un chef d’État qui reflète la place fondatrice des nations autochtones, et leur confier certaines responsabilités constitutionnelles. La représentation de cette fonction serait à déterminer par délibération entre nos nations. Une ou un chef traditionnel pourrait ouvrir la session avec un discours reflétant les valeurs de préservation du territoire et d’équilibre de la vie sur terre par exemple.
Nationalité québécoise
Le gouvernement est aussi en mesure d’instituer une nationalité québécoise relevant du droit civil québécois, et du même coup de reconnaître dans son droit aux nations autochtones leur pouvoir de définir elles-mêmes leur appartenance, comme l’ont proposé l’Institut de recherche sur l’autodétermination des peuples et les indépendances nationales (IRAI) et l’Institut de recherche sur le Québec (IRQ)4. Ces nationalités retireraient à la controversée mais persistante Loi sur les Indiens, comme à la Loi sur la citoyenneté fédérale, leur monopole pour définir nos identités officielles.
Cinquièmement, le gouvernement et les nations autochtones pourraient élaborer un nouveau cadre constitutionnel commun, faisant de la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones un des principes directeurs. Cette nouvelle structure pourrait permettre que nos nations nomment leurs juges et établissent un conseil constitutionnel partagé entre représentants québécois et autochtones, pour remplacer la Cour suprême canadienne au Québec.
Un projet de Constitution conjoint serait également une occasion de sortir d’un modèle canadien fondé sur l’assimilation, pour développer plutôt une architecture institutionnelle qui garantisse une participation égalitaire et horizontale.
Les nations du Québec pourraient aussi restaurer et renforcer le droit de retrait avec compensation qu’avait Québec avant 1982 à l’égard de programmes fédéraux, et l’étendre aux lois. Cette autodétermination législative et juridique procéderait d’une démarche semblable à celle adoptée par le Canada depuis le Statut de Westminster. La légitimité démocratique d’un référendum sur la Constitution combinée à la souveraineté effective de nos nations sur le territoire en assurerait la validité.
Enfin, le gouvernement peut proposer que les élus autochtones du Parlement aient le rôle d’organiser la transmission de pouvoirs du Parlement vers les nations autochtones en fonction de leurs besoins d’autodétermination interne sur leurs territoires respectifs, simultanément le leur et celui du Québec. À l’image de la gestion actuelle de la DPJ chez les Atikamekw, ces pouvoirs rendent possible l’établissement de gouvernements nationaux ou communautaires autochtones à définir selon leur volonté, pour éventuellement dépasser le « régime fiduciaire de dépendance » caractéristique du système des réserves autochtones fédérales que déplore Raphaël Picard.
Ces questions ont été débattues au colloque de l’IRQ portant sur l’autodétermination5. Adopter un tel modèle pourrait aussi inspirer débats et réformes dans le Rest of Canada. Particulièrement au Manitoba, où Wab Kinew défend le français en chambre, puisque Québec aurait retrouvé l’esprit universel de fraternité qui animait Louis Riel.
La nation québécoise est née d’échanges avec les nations autochtones. Célébrons donc le 325e anniversaire de la Grande Paix de Montréal de la façon la plus significative possible, et redonnons-nous le droit de déterminer ensemble notre avenir.
* Cosignataires : Nabil Ben Ali, Carl Boileau, Thomas Goyette-Levac et Sébastien O’Bomsawin
