La guerre des étiquettes comme arme politique

Polarisation, langage et affaiblissement de la démocratie québécoise

L’épisode Karima Brikh a servi de déclencheur. Il a exposé, à ciel ouvert, une mécanique devenue familière sur les réseaux sociaux québécois, celle où l’on ne cherche pas d’abord à discuter ce qui est dit, mais à cadrer moralement celui ou celle qui le dit, jusqu’à rendre la discussion elle-même impossible. Et si cet épisode a tant résonné, c’est qu’il s’inscrit dans une dynamique plus large, déjà nommée frontalement par Réjean Bergeron et Normand Baillargeon, « nous traversons en ce moment une troublante et inédite crise de la conversation démocratique ».

Cliquez sur l’image pour aller lire le texte commun de Réjean Bergeron et Normand Baillargeon : Malaise dans la conversation démocratique

Dans un de mes textes précédents ce mois-ci, j’ai pris position sur la séquence, et sur ce qu’elle révélait d’une culture de disqualification. Ici, je repars du même épisode, mais pour en dévoiler l’arrière-plan. Car derrière l’affaire Brikh, ce qui se joue réellement dépasse la controverse ponctuelle. Il s’agit d’une tentative répétée de marquer le Parti québécois au fer rouge d’étiquettes lourdes et infamantes, politiquement redoutables. « Fasciste ». « Extrême droite ».

Le cas Karima Brikh et la logique de la disqualification par association

L’usage du mot « extrême » n’est jamais neutre. Il agit souvent, dans l’inconscient collectif, comme un levier pour repousser la fenêtre d’Overton d’un côté puis de l’autre, il déplace la zone du dicible, il redessine la carte de ce qui serait “acceptable” avant même que les arguments aient été entendus. C’est pour ça qu’on devrait toujours être sur nos gardes quand ce qualificatif apparaît, et, surtout, se demander quelle intention politique il sert chez celui qui l’émet.

Quand le wokisme fait le jeu des conservateurs : ma réflexion sur la dérive identitaire et le déplacement de la fenêtre d’Overton.

Une accusation qui remplace l’argument

Dans la politique québécoise actuelle, il ne s’agit plus seulement d’être en désaccord avec le Parti Québécois. Il s’agit de le rendre moralement illégitime. On ne discute plus d’un programme, on sous-entend une indignité. On n’examine plus une position, on la transforme en symptôme. Les questionnements sur l’immigration deviennent une preuve de racisme. Le débat sur la laïcité devient une preuve d’islamophobie. La discussion sur la théorie du genre devient une preuve de transphobie. Et le débat constitutionnel, lui, est recodé comme un flirt avec un trumpisme local. Chaque enjeu cesse d’être un objet de délibération pour devenir un test de pureté morale.

Ce glissement est profond. Il ne porte pas seulement sur les idées, mais sur l’intention supposée de ceux qui les formulent. L’adversaire n’est plus quelqu’un avec qui l’on est en désaccord, il devient quelqu’un que l’on soupçonne. Le désaccord politique se mue en procès d’intention. Et lorsque la qualification morale remplace l’argument, le moindre débat de société prend la forme d’un tribunal. Bergeron et Baillargeon le disent crûment, « traiter quelqu’un de transphobe, de raciste, de partisan de l’extrême droite, d’islamophobe ou de fasciste devient monnaie courante et surtout sans conséquence pour les diffamateurs ».

La force de ces accusations ne tient pas à leur précision, mais à leur rendement immédiat. Elles ferment le débat avant même qu’il commence. Elles transforment l’interlocuteur en suspect et l’échange en épreuve de respectabilité. Dans cet environnement, l’insulte devient raccourci, « elle prend trop souvent la place de l’argumentation dont devrait faire usage un citoyen digne de ce nom ».

Voilà précisément le type d’hyperbole que je décris dans mon article. Un esprit partisan préfère coller une étiquette infamante plutôt que de discuter des arguments. Me qualifier bêtement d’« extrême droite radicale » est non seulement irresponsable, mais permet surtout d’éviter de répondre intellectuellement sur le fond. Allez lire mon texte auquel réfère ce type pour aller juger par vous-même de quoi il en retourne.

Or, cette opération est d’autant plus troublante qu’elle vise un parti qui, dans les faits, n’entre pas dans la caricature. Le Parti québécois a toujours été, à travers ses cycles, une coalition indépendantiste couvrant un large spectre, du centre gauche au centre droit, avec ses tensions, ses débats, ses contradictions, bref une formation politique normale. Le décrire comme une “extrême droite” n’est pas une analyse, c’est une stratégie de cadrage.

À l’opposé des perceptions formatées dans des chambres d’écho hermétiques, le Parti québécois est actuellement qualifié de parti de centre gauche sur Wikipédia.

Se tenir au-dessus de la mêlée, sans être neutre

Je le dis d’emblée. Défendre le PQ contre ce type d’étiquetage ne signifie pas épouser toutes ses positions. Cela signifie refuser le procédé. Refuser la substitution du débat par l’amalgame. Refuser l’idée qu’on puisse classer un parti comme moralement expulsable sans démonstration, sans nuance, sans discussion.

Et j’assume aussi ma propre distance critique envers un réflexe de riposte symétrique. J’utilise rarement l’expression « gauche radicale », même si je comprends pourquoi Karima Brikh l’a employée et pourquoi certains dans mon camp constitutionnel la reprennent. Je la comprends, mais je m’en méfie. Parce que répondre à une étiquette par une autre, c’est rester prisonnier du même jeu. Bergeron et Baillargeon décrivent très bien la psychologie qui s’installe, ce moment où l’on croit pouvoir tout prédire, « pourquoi l’écouter ou le lire si je connais déjà ses positions », jusqu’à cette formule qui résume l’époque, « vive le débat d’idées, mais seulement avec ceux qui pensent comme moi ».

Une remarque s’impose ici, justement parce qu’elle touche au cœur de mon propos sur la précision des mots. Dans l’histoire politique, la « gauche radicale » renvoie d’abord à des traditions bien identifiées, anarchistes, trotskistes, marxistes révolutionnaires, encore visibles dans l’espace public jusqu’aux années 1990, mais largement marginalisées depuis. Autrement dit, employer aujourd’hui cette étiquette comme un terme passe-partout, appliqué indistinctement à des acteurs qui relèvent plutôt d’un progressisme contemporain, revient à importer un cadrage rhétorique qui a déjà fait ses preuves ailleurs, notamment dans le discours trumpien sur la « radical left », où le centre gauche est caricaturé pour être rendu suspect. Et c’est précisément ce type de glissement sémantique, à la fois facile et stratégique, que je veux éviter.

À contrario, je suis beaucoup plus à l’aise avec le mot « radical», parce que le radicalisme n’est pas l’extrémisme. Le radical cherche les racines, l’extrémisme cherche souvent la sortie de route. Et je suis parfaitement à l’aise de m’affirmer comme un indépendantiste radical, dans le sens où je veux aller au bout de l’émancipation politique, alors que je demeure essentiellement modéré par mes valeurs démocratiques sur la majorité des autres spectres politiques. Normaliser ce mot, le sortir de l’insulte, c’est aussi se redonner une marge pour penser sans s’excommunier.

Dans cet ancien article, Normaliser le radicalisme pour oxygéner notre démocratie, j’explique en quoi le radicalisme est un aspect normal dans tout mouvement idéologique.

Contrairement à certains intervenants de mon propre camp, généralement plus à droite que moi, je n’associe pas spontanément l’activisme dit « woke » à une supposée gauche radicale. En démocratie, le radicalisme peut être une posture légitime, nécessaire même, dès lors qu’il vise les causes profondes et qu’il respecte les règles du jeu pluraliste. Une conversation démocratique vivante suppose d’ailleurs cette capacité d’évolution et de déplacement, loin des identités figées.

C’est pourquoi je privilégie, dans des textes d’analyse comme celui-ci, le terme « néo-progressisme » pour désigner plus précisément l’idéologie intersectionnelle associée au wokisme. Ce choix n’est pas cosmétique. Il vise à éviter la polarisation paresseuse entre une prétendue « gauche radicale » et un « fascisme » omniprésent. Surtout, il traduit ma conviction que nous tombons collectivement dans un piège stratégique lorsque nous accordons trop d’attention à cette mise en scène morale permanente, au détriment d’un débat structuré sur les enjeux institutionnels et démocratiques réels.

Dans cette optique, parler de « gauche radicale » pour étiqueter le petit réseau d’activistes essentiellement anti-péquiste autour de Frédéric Bérard, Alexandre Dumas, Marie-Ève Cotton et cie, c’est, à mon sens, faire fausse route. Non seulement je questionne leur appartenance à la gauche, du moins celle historique (ce sera le sujet d’un prochain article), mais je les vois bien davantage en concordance avec une logique de défense du régime canadien et son multiculturalisme d’État, dont ils incarnent l’expression la plus agressive dans l’espace public francophone. Ce qui peut être radical, chez eux, c’est l’utilisation de certains dogmes néo-progressistes (souvent désignés comme « woke ») pour appuyer leur offensive, mais encore là, j’y reviendrai.

Ce que fait une étiquette, concrètement

Une étiquette politique n’est presque jamais un simple mot descriptif. Dans l’espace public actuel, elle agit comme un instrument de cadrage plus rapide et plus efficace que n’importe quel argument. Elle réduit, elle moralise, elle inverse la charge.

Elle réduit. Elle compresse une position complexe en signal moral, ce qui autorise la réaction avant la compréhension, « sans recul ni réflexion », en laissant parler « nos émotions ou nos préjugés ».

Elle moralise. Elle transforme un désaccord en soupçon. L’autre cesse d’être un interlocuteur, il devient un problème.

Elle inverse la charge. Au lieu d’exiger de l’accusateur qu’il démontre, on exige de l’accusé qu’il se disculpe. On ne parle plus de ce qui a été dit, on parle de ce que la personne est censée être. Et, dans cette pente, les mots se déforment, on « travestit le sens des mots » pour que l’étiquette fasse le travail à la place de l’argument.

C’est exactement ce qui se produit quand on traite le PQ de « fasciste » ou d’« extrême droite ». L’accusation est si lourde qu’elle dispense d’argumenter. Elle impose un terrain où la nuance devient suspecte, puis où la discussion elle-même devient un signe de faiblesse morale.

Point Godwin atteint. Traiter des commentateurs québécois de « nazis », littéralement, n’est plus une métaphore mais une disqualification totale. En quoi être souverainiste, écouter certains médias ou ne pas aimer le PM canadien ferait-il de quelqu’un un nazi ? Le plus inquiétant n’est pas l’exagération elle-même, mais son succès. Des centaine de mentions « j’aime » et de partages, un écho que peu d’intellectuels souverainistes pourraient espérer atteindre avec une analyse nuancée. Voilà l’illustration parfaite d’une conversation démocratique qui se détériore. L’indignation circule mieux que l’argument, l’étiquette plus vite que la réflexion. Pendant que l’on diabolise, on évite de penser aux causes réelles et aux désaccords de fond.

Pourquoi l’usage inflationniste d’« extrême droite » est un poison

Les catégories « extrême gauche » et « extrême droite » ne sont pas des injures. Ce sont des concepts historiquement lourds qui renvoient à des phénomènes précis. Les banaliser, c’est commettre une faute intellectuelle et, plus grave encore, affaiblir notre capacité collective à reconnaître l’extrémisme réel quand il surgit.

À force de voir de l’extrême droite partout, on finit par ne plus savoir ce que le mot veut dire. À force de traiter un chef démocratique de « petit Trump », on finit par transformer l’histoire en métaphore permanente, et le débat en théâtre. Ce n’est pas seulement mauvais pour le PQ. C’est mauvais pour la démocratie, pour notre vitalité civique, pour notre capacité de réfléchir en tant que société, puis pour notre intelligence collective à résoudre des problèmes complexes sans les réduire à des procès d’intention.

En rappel : Les signataire d’une lettre en appui à Chrisitian Rioux font partie de « L’extrême droite fascisante du Québec » selon Marie-Hélène Guay

Et il faut alors se demander ce que vaut encore la démocratie et ses valeurs intrinsèques pour ces nouveaux inquisiteurs moralistes, intolérants à la diversité d’opinion, prompts à disqualifier plutôt qu’à convaincre, et parfois tentés de bloquer, au nom du Bien proclamé, l’expression d’une volonté démocratique qu’ils jugent déjà fautive ou contaminée. À force de fasciser l’adversaire, on banalise le mot fascisme tout en flirtant soi-même avec une tentation totalisante, celle qui consiste à croire que certaines positions devraient être exclues du débat avant même d’être entendues. Ce glissement révèle moins une inquiétude face à l’autoritarisme qu’un malaise devant la démocratie elle-même, donc devant le fait qu’un peuple puisse choisir autrement que ce que prescrit l’orthodoxie morale dominante. Et lorsque la social-démocratie incarnée par un PQ populaire est traitée comme une menace existentielle plutôt que comme une option politique discutable, c’est peut-être le pluralisme démocratique qui est, silencieusement, tenu pour suspect.

Mais on ne peut pas lire cette dégradation comme une simple querelle locale. Elle s’inscrit dans un climat occidental plus large, marqué par la polarisation importée des États-Unis, par la logique des camps qui s’étend dans nos médias et nos plateformes, puis par l’effet mécanique des réseaux sociaux et de leurs chambres d’écho. Or, ces chambres d’écho ne sont pas seulement un accident technologique. Elles deviennent, pour certains, un environnement politique utile, un espace où l’on peut conditionner des réflexes, simplifier le monde en deux couleurs, puis rendre la discussion elle-même suspecte. Dans ce contexte, il faut prendre au sérieux l’idée qu’il existe des forces politiques qui ont intérêt à faire déraper notre capacité collective à discuter et à échanger des idées, à rendre toxique l’espace de délibération, puis à maintenir la population dans un état de division permanente. Un peuple qui ne se parle plus devient un peuple plus facile à gouverner par symboles, par peur, par indignations programmées. Et c’est là que l’enjeu dépasse le simple climat ambiant. La dégradation du débat devient une ressource stratégique. Elle fragilise les solidarités, fracture les coalitions possibles et enferme chacun dans un couloir moral où l’autre n’est plus un adversaire, mais un danger. Autrement dit, plus l’atmosphère devient irrespirable, plus il devient facile de monter les camps les uns contre les autres, et plus il devient difficile de construire un projet commun, surtout lorsqu’un projet, comme l’indépendance, suppose justement de parler ensemble, longtemps, et sérieusement.

Dans cet esprit, et précisément en opposition à cette culture polarisante qui prospère dans des chambres d’écho hermétiques, je me fais un devoir personnel d’adopter une posture d’ouverture sur mes propres plateformes, notamment sur mon mur Facebook. J’y tolère la diversité d’opinion, j’y laisse place à la contradiction, et j’essaie, autant que possible, de donner l’exemple d’une discussion ferme mais respectueuse. Cette attitude n’est peut-être pas la plus rentable à l’ère de la polarisation accélérée, où l’appartenance tribale et l’exutoire émotionnel sont souvent plus valorisés que la nuance. Elle crée parfois des échanges plus lents, moins spectaculaires, mais plus posés. C’est du moins l’ambition. Je considère mes adversaires politiques non pas comme des ennemis à abattre, mais comme des partenaires d’une discussion démocratique élargie. Nous ne partageons pas les mêmes conclusions, mais nous partageons un espace commun. Et cet espace mérite d’être protégé.

Le malaise dans la conversation démocratique

Ce diagnostic n’est pas seulement intuitif. Bergeron et Baillargeon décrivent une polarisation devenue quotidienne, nourrie par une « incroyable prolifération d’insultes », mais aussi par les réseaux sociaux qui « nous enferment dans des chambres d’écho » et nous incitent à réagir trop vite. Ils ajoutent un point qui devrait nous inquiéter, cette dynamique peut devenir rentable, une manière d’acquérir un « capital symbolique » en se mettant en scène dans sa communauté, avec l’appui implicite de certaines institutions.

Dans ce contexte, le piège est clair. Une guerre d’étiquettes aspire tout. Répondre, c’est déjà accepter le cadre imposé. On vous accuse. Si vous ne répondez pas, vous êtes coupable. Si vous répondez, vous êtes suspect. Et si vous nuancez, vous êtes complice. Pendant ce temps, le fond s’éloigne, les enjeux concrets et les choix collectifs se font engloutir par une dramaturgie morale permanente.

C’est précisément pour cette raison qu’il devient urgent de ralentir et de rétablir un minimum de précision. Si l’on ne s’entend même plus sur le sens des mots, on ne parle ni le même langage politique, ni de la même réalité. La démocratie devient alors une suite de malentendus où l’on se frappe avec des sons plutôt qu’avec des idées.

Avant d’argumenter, il faut s’entendre sur les mots. Le lexique qui suit n’a pas la prétention d’être exhaustif ni définitif. Il vise simplement à redonner aux termes un minimum de précision, et à éviter qu’ils servent uniquement à disqualifier plutôt qu’à débattre.

Petit lexique pour temps confus

Conclusion, reprendre prise sur les mots pour reprendre prise sur le réel

Cette guerre des étiquettes a une fonction simple et redoutablement efficace. Elle empêche la politique de redevenir politique. Elle remplace le débat par la suspicion, transforme l’adversaire en suspect moral, et enferme ceux qui veulent encore parler du réel dans une posture défensive. À ce rythme, il ne s’agit même plus de convaincre. Il s’agit de survivre médiatiquement, de passer au travers du prochain amalgame, de supporter le prochain procès, et de prouver encore qu’on a le droit d’exister politiquement.

Tant que le débat public reste coincé dans la lutte des étiquettes, les enjeux concrets passent au second plan. Pendant que nous nous disputons sur des qualificatifs, les grandes orientations politiques, économiques et institutionnelles continuent de s’imposer presque sans discussion.

Mais il faut aller plus loin et poser la question que l’on évite trop souvent : à qui profite cette dérive ? À qui sert un espace public saturé d’accusations, fragmenté en réalités parallèles, où le vocabulaire politique est poussé toujours plus loin vers l’hyperbole et la caricature ? Certainement pas aux citoyens ordinaires, ni à la vitalité démocratique. En revanche, un débat fragmenté affaiblit la capacité collective de formuler des alternatives cohérentes. Il détourne l’attention des rapports de pouvoir concrets, économiques, institutionnels, constitutionnels. Il laisse intactes les structures dominantes pendant que les camps s’épuisent à se dénoncer mutuellement. Une société qui ne parvient plus à nommer clairement les enjeux finit par subir l’ordre existant faute d’avoir pu le contester lucidement. La polarisation permanente devient alors moins un accident qu’un avantage stratégique pour ceux qui occupent déjà le centre du pouvoir.

Raymond Aron le rappelait avec une simplicité désarmante : « La démocratie, c’est l’organisation du débat. » Lorsque le débat est remplacé par l’étiquetage, ce n’est pas seulement le ton qui se dégrade, c’est la démocratie elle-même qui cesse de fonctionner normalement.

C’est précisément pour cela que la question des mots n’est pas secondaire. Elle est centrale. Les étiquettes sont devenues un instrument de gouvernement symbolique. Elles permettent d’éviter de parler du réel en remplaçant la politique par une dramaturgie morale permanente. Dans un tel climat, nuancer devient suspect, penser devient risqué, et la conversation commune devient fragile. C’est aussi ce qui m’a conduit à proposer ce lexique, non pas pour figer les concepts, mais pour réinstaller un plancher commun.

Bergeron et Baillargeon suggèrent des gestes modestes, mais essentiels, se modérer, cultiver une modestie intellectuelle, se demander quel serait le meilleur argument contre la position qu’on défend, puis se méfier des étiquettes dégradantes. Et, dans le même esprit, le rappel à l’ordre de Marie-France Bazzo, tel qu’il circule ces jours-ci, revient à une idée simple, on a besoin de baisser le feu, de sortir du réflexe, de se redonner une conversation qui vise le bien commun plutôt que l’humiliation de l’autre.

Cliquez sur l’image pour lire le texte : De quoi le Québec a-t-il besoin ?

Si l’on veut sortir de cette impasse, il faudra cesser de courir derrière les accusations préfabriquées et se recentrer sur notre propre message politique, refuser les pièges tendus par ceux qui contestent jusqu’à l’existence même d’une intelligence démocratique au Québec et qui ont tout intérêt à nous diviser, voire à nous entraîner dans des dynamiques de polarisation étrangères à nos intérêts collectifs réels. Moins se défendre. Plus argumenter. Moins réagir. Plus construire. Parce qu’au bout du compte, comme le rappellent Bergeron et Baillargeon, « c’est la vigueur de la vie démocratique qui en dépend ». Et cette vigueur ne se mesure pas à notre capacité d’indignation, mais à notre capacité de discuter, lucidement, avec ceux qui ne pensent pas comme nous.

Construisons donc. Ensemble. Réouvrons des espaces de conversation démocratique exigeants, balisés par des mots justes, par la nuance et par le respect du pluralisme. Laissons les esprits négatifs s’épuiser dans les méandres de leurs chambres d’écho toxiques. Pendant qu’ils s’enferment, à nous d’élargir. Pendant qu’ils caricaturent, à nous d’expliquer. Pendant qu’ils divisent, à nous de rassembler. Une démocratie ne se protège pas par le vacarme, mais par la maturité collective.

Comme l’écrivait Albert Camus :

Mal nommer les choses, c’est ajouter au malheur du monde

À nous maintenant de les nommer avec rigueur.